∘到處存在的場所∘到處不存在的我

今天早上特地看了澳洲政府對原住民道歉儀式的實況轉播，也上網搜尋了新聞報導和完整的道歉聲明。

其實最能引起我共鳴的，並不是澳洲首相 Kevin Rudd 他的道歉聲明，而是反對黨領袖 （Opposition Leader Dr. Brendan Nelson）引述一些故事時（he re-told the stories of some members of the Stolen Generations），轉述的話（我無法詳細記下確切的內容，大概是說）：

The father told his daughter：I don't want them (any government or prime minister)  to say sorry. I just want them to understand how we feel, and knows how we overcame the pain....

我自己的理解，這其實反映了，許多受害者共同的心聲：

「過去錯誤的政策造成的傷痕，除了靠時間療癒之外、在正式道歉之外，我們的痛苦需要被同理。真相必須被客觀地揭露，目的不是要怪罪或加以譴責，而是大家能看重這曾經發生在我們身上的傷痛。」

You're welling to understand, that's really something to me.



這讓我思想到，經歷類似族群衝突的台灣，每當有人提到「正視過去歷史真相」的時候，總有些人防衛地擔心必須背負加害者的罪名，也有人譴責特定族群，說他們必須為傷痕負起責任；自然也有人抱怨受害者為什麼還在傷痛中，不願意往前走‥‥

為什麼有這麼多指頭向外的控訴聲音？因為其實我們並不彼此信任，因為我們並不懂得如何處理這造成分裂的傷口；因為擔心自己的真心成為對方操弄的工具。

因為，我們並沒有真正檢視並反省自己。我們心裡的真相是：錯，總是對方的責任。

我真的期待，對立的雙方能坐下來好好的談，傾訴、流淚、擁抱，因為其實我們兩邊都受傷了。操弄族群意識，從來不是特定某黨、某人的專利。歷史的傷害，加害者往往也只是某族群的少數人的獨裁、專政。

不要只是草草以道歉儀式來試圖停止所有的對立聲音。我們更需要的是傾聽和對話，而不光指是說自己的話。讓我們試著去超越立場，去檢視真相。這都是要求自己的，而不是要求對方去做到的。

愛、信任和原諒，有時候是多麼難的事，但願我們能從願意同理開始。

 

二月十三號，是澳洲的「道歉日」。澳洲首相 Kevin Rudd 還有澳洲國會，在早上九點史無前例的為澳洲原住民「失竊的世代」發表正式的道歉。

「失竊的世代（The Stolen Generations）」指的是澳洲在1869年到1969年之間，白人政府在優生學的政策下，強行將澳洲原住民家中的小孩子帶走，安置在孤兒院或其他寄養機構中。幾乎所有的原住民家庭都有受到影響，只是確切的數目字在澳洲政壇仍然頗具爭議性。有人說有十分之一的孩子被帶走，也有人說高達三分之一。

道歉無法帶來實質的補償——但是對受害者來，要求承認和同理他曾經經歷的苦難，是最基本的權利（請記住，很多「歷史事件」中的受害者都還活著）。對整個國家而言，也提供一個機會讓大家思考過去的錯誤，並且真誠地將情緒表達出來。

對台灣來說，可以反省不同族裔在殖民潮、冷戰局勢中所扮演的角色。透過深入的瞭解，去認識族群問題之中複雜的權力關係、細緻的情感糾結。而如果我們至今仍然為這些議題爭論不已，我們還可以做些什麼，讓大家願意坐下來談話、互相理解？


延伸閱聽：
Culture Matters（一個澳洲的人類學部落格）
Marcia Langton - Even the Hard Men Know, It Must Be Said （關於這次道歉的評論）
Follow the Rabbit-Proof Fence （談失竊的世代的小說）
Rabbit-Proof Fence （改編電影）
Bringing Them Home （澳洲官方調查報告）

ps. 「Sorry Day」名字取得好。英文裡的「Sorry」可以說是致歉，但更重要的是「表達同理」。而就算局外人永遠無法百分之百瞭解，能夠說：「我願意去瞭解你曾受過的痛苦」就是第一步了。

圖片來源：AHMRC

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